Czym był Epicurus Hedonism? Główne cechy

Hedonizm Epikura był doktryną filozoficzną, która kojarzyła przyjemność ze spokojem i pokojem. Jego znaczenie polegało na znalezieniu sposobu na zmniejszenie pragnienia bez konieczności natychmiastowego uzyskania go.

W starożytności dwie moralne szkoły filozoficzne wyróżniały się jako hedonistyczne. Ta doktryna pochodzi od greckiego hedone oznaczającego „przyjemność”.

Jego charakter jest czysto indywidualistyczny i potwierdza, zgodnie z jego etyką, że jedynym dobrem jest przyjemność, a jedynym złem jest ból. Epikur wyjaśnia również, że dzięki przyjemności możemy znaleźć ostateczny cel życia: szczęście.

Ta doktryna etyczna może być podzielona na dwie gałęzie w zależności od znaczenia uzyskanego podczas analizy pojęcia przyjemności.

Pierwszy odpowiadałby absolutnemu hedonizmowi, w którym leży przyjemna lub gorsza przyjemność. Drugim byłoby złagodzenie hedonizmu lub eudajmonizmu, które reprezentowałyby duchową lub wyższą przyjemność.

Jak wiecie, Demokryt był pierwszym hedonistycznym filozofem w historii. Powiedział, że „radość i smutek są cechami dobroczynnymi i szkodliwymi”.

Jedną ze szkół, która rozwinęła tę ideę głębiej, byli Cyrenaycy, którzy nauczali, że przyjemność oznacza nie tylko brak bólu, ale także przyjemne doznania.

Epikur

Epikur (341 pne - Ateny, 270 pne) był greckim filozofem urodzonym na wyspie Samos w Grecji, twórcy epikureizmu.

Jego filozofia popiera złagodzoną tendencję hedonistyczną, w której duchowa przyjemność jest najwyższym dobrem człowieka nad rozsądną przyjemnością.

Ta hedonistyczna propozycja została uznana za jedną z najważniejszych w historii filozofii. Filozof rozważa użycie przyczyny, aby dokładnie ocenić korzyści lub szkody, które mogą spowodować każde z naszych działań.

To znaczy, bądź ostrożny w naszych działaniach, aby uniknąć przyszłego bólu, a tym samym zaspokoić spokój ducha. Jego prace obejmują ponad 300 rękopisów dotyczących miłości, sprawiedliwości, fizyki i innych przedmiotów w ogóle.

Obecnie zachowane są tylko trzy napisane przez niego listy i przepisane przez Diogenesa Laercio; Są to: List do Herodota, List do Pitoklesa i List do Meneceo.

Główne podstawy hedonizmu Epikura

Epikur uważał, że wiedza i cnotliwe życie pełne prostych przyjemności są tajemnicą prawdziwego szczęścia.

Obrona prostego życia, jako sposobu na szczęście, oddziela ten prąd od tradycyjnego hedonizmu.

Pierwotnie epikureizm zmierzył się z platonizmem, ale stał się prądem przeciwstawnym stoicyzmowi. Epikureizm skutkuje zatem umiarkowanym hedonizmem, w którym szczęście jest bardziej spokojem niż przyjemnością.

W rzeczywistości Epicurus ostrzega, że ​​zasysanie lub doświadczanie przyjemności zmysłowej powoduje przygotowanie do fizycznego i / lub psychicznego bólu.

Epicurus radził unikać miejsc takich jak miasta lub rynki, aby uniknąć chęci zaspokojenia zbędnych i trudnych rzeczy.

Powiedział, że ostatecznie ludzkie pragnienia przekroczą środki, które ludzie muszą zaspokoić, a to skończy się spokojem i szczęściem życia. Oznacza to, że pragnienie podstawowych gwarantuje spokój osoby, a tym samym ich szczęście.

Śmierć Epícuro nie była końcem jego szkoły, ale trwała w epokach hellenistycznych i rzymskich.

Był także obecny podczas średniowiecznego chrześcijaństwa, ale został oskarżony o działanie wbrew głównym wartościom chrześcijańskim: unikanie grzechu, strach przed Bogiem i cnoty kardynalne (wiara, nadzieja i miłość).

W XVII wieku dzięki dziełu Pierre'a Gassendiego. Chrześcijanie, Erasmus i Sir Thomas More, powiedzieli, że hedonizm łączy się z boskim pragnieniem, by ludzie byli szczęśliwi.

Libertynizm i utylitaryzm XIX wieku również stały się związane z hedonizmem.

Podstawowe podstawy

Podstawami hedonizmu Epikura były:

- Przyjemności nie można zaklasyfikować jako dobrej lub złej, po prostu istnieje.

- Istnieją różne rodzaje przyjemności, poza zaspokojeniem seksualnym.

- Są przyjemności, które wraz z upływem czasu przynoszą niezadowolenie i nieszczęście, takie jak sława.

- Zaleca się nakładanie duchowej przyjemności na wrażliwą przyjemność.

- Dobrze jest unikać wszelkiego rodzaju aktualnego bólu, który na dłuższą metę nie daje bardziej intensywnej przyjemności.

- Gdy klasy przyjemności zostaną rozdzielone, osoba powinna dążyć do zmniejszenia swoich pragnień.

- Zaakceptuj obecną przyjemność, o ile nie spowoduje to kolejnego bólu.

- Radzenie sobie z aktualnym bólem, o ile z czasem przyciąga bardziej intensywna przyjemność.

- Odkładaj na bok zmartwienia i niematerialne cierpienia, takie jak choroba i śmierć.

Z punktu widzenia przyjemności, złagodzony hedonizm - zwłaszcza hedonizm Epikura - opiera się na wzniosłości moralnej, która nadaje priorytet duchowości nad materiałem.

Jednak bez względu na to, jak bardzo człowiek stara się zmniejszyć swoje racjonalne zasady, zawsze będzie przez nich regulowany.

Niektórymi filozofami należącymi do szkoły epikurejskiej byli Metrodoro, Colotes, Hermarco de Mitilene, Polistrato i Lucrecio Caro.

Bariery dla epikureizmu

Doktryna Epikura spotkała się z pewnymi wadami natury ludzkiej jego czasów. Na przykład: strach przed bogami i strach przed śmiercią.

Przed oboma obawami Epícuro podniósł argument: człowiek nie powinien cierpieć za rzeczy, które w rzeczywistości nie istnieją.

W przypadku śmierci nie istnieje, gdy istota ludzka żyje, a kiedy nadchodzi śmierć, osoba ta przestaje istnieć.

W przypadku bogów Epikur przyznaje, że istnieje możliwość ich istnienia, ale uważa, że ​​ich natura oznaczałaby całkowity brak zainteresowania sprawami ludzkimi. Misją mądrego człowieka, według Epícuro, było unikanie bólu w jakiejkolwiek jego formie.

Etyka epikurejska

Etyka opracowana przez Epícuro opierała się na dwóch podstawowych dyscyplinach:

Doktryna wiedzy

Największym źródłem wiedzy jest wrażliwa percepcja. Oznacza to, że nie ma żadnego nadprzyrodzonego wyjaśnienia zjawisk w przyrodzie.

Doktryna natury

Ta doktryna jest zasadniczo ewolucją atomizmu Demokryta i broni możliwości, że atomy mogą czasami odchylać się od swojej trajektorii i zderzać się ze sobą.

Dla Epícuro człowiek zawsze dąży do zwiększenia własnego szczęścia, a instytucje byłyby użyteczne tylko wtedy, gdyby pomogły mu w tym zadaniu. System norm społecznych musi być korzystny dla człowieka. Tylko wtedy człowiek będzie go szanował.

Dla epikurejczyka nie ma absolutnej sprawiedliwości, a państwo jest tylko wygodą.