Racjonalizm krytyczny: cechy, przedstawiciele

Racjonalizm krytyczny jest filozoficznym systemem metodologicznym, który próbuje sformułować zasady racjonalnego wyjaśnienia wiedzy, ludzkich działań, ich idei i instytucji społecznych, w oparciu o ich krytykę i poprawę.

Został stworzony przez brytyjskiego filozofa i profesora Sir Karla Poppera (1902-1994), który słusznie nadał mu nazwę „krytycznego racjonalizmu”, przeciwstawiając się bezkrytycznemu i integralnemu racjonalizmowi.

Akceptuje tylko wszystko, co można udowodnić przez rozum i / lub doświadczenie. W tym celu Popper sprzeciwia się temu, że integralny racjonalizm prowadzi do niespójności. A to dlatego, że nie potrafi wyjaśnić, w jaki sposób możliwy jest dowód rozumu lub doświadczenia.

Inaczej mówiąc, Popper zaczyna od krytyki pozytywistycznego modelu epistemologicznego, który nazywa „modelem objawienia”. Stąd tworzy oryginalną, globalną i alternatywną propozycję epistemologiczną.

Obecnie krytyczny racjonalizm próbuje rozszerzyć podejście Poppera na wszystkie obszary działania i myśli. Jego zadaniem jest więc zastąpienie metod, które rzekomo uzasadniają krytycy.

Funkcje

Aby zrozumieć podstawy, na których opiera się krytyczny racjonalizm, ważne jest podkreślenie filozoficznego stanowiska jego autora. Karl Popper w swoim „Logic Scientific Discovery” jasno to definiuje:

„Problem zrozumienia świata, w tym nas samych i naszej wiedzy jako części świata.” Dokładnie tego będzie szukał w swoich badaniach epistemologicznych, pojęciu rzeczywistości i historyzmie.

Epistemologia

Wkład Poppera w epistemologię i metodologię nauki ma fundamentalne znaczenie. To dlatego, że proponuje aktualizację powiązań logiki i nauki. A przede wszystkim w racjonalnej krytyce rozwoju naukowego.

To właśnie ten racjonalny rozwój, zwany także „weryfikatorem”, przeciwstawia się prądowi „falsyfikacjonistycznemu” zainicjowanemu przez brytyjskiego filozofa.

Dlatego, aby ustalić granice między nauką, pseudonauką i metafizyką, należy zastosować kryterium falsyfikowalności lub obalalności twierdzeń naukowych. Z tą zasadą sprzeciwia się indukcyjnym kryteriom weryfikacji, a zwłaszcza neopozytywistom znaczenia wypowiedzi.

Zatem dla tego filozofa teza będzie naukowa tylko wtedy, gdy będzie mogła zostać skorygowana (sfałszowana) na podstawie faktów sprzecznych z nią, a co za tym idzie, zobowiązać ją do rewizji.

W ten sposób każde stwierdzenie, które zasadniczo nie podlega obaleniu, nie powinno być uważane za naukowe. Dlatego odrzuca metodę indukcyjną jako sposób testowania hipotezy.

Jednak metodologia Poppera nie odrzuca empiryzmu, wręcz przeciwnie, ceni go, przyjmując go za podstawę, z której wyłania się obalenie. Ale z drugiej strony uznaje, że wszystkie obserwacje są dokonywane z przewidywania lub przypuszczeń.

Teoria rzeczywistości

Zgodnie z każdym założeniem epistemologicznym istnieje pojęcie ukrytej rzeczywistości. To pojęcie, intuicyjnie, utożsamiane jest z doświadczalnym. Oto, co jest prezentowane zmysłom.

Dla Poppera rzeczywistość jest podzielona na trzy światy:

Pierwszy to wszechświat jednostek fizycznych. Zawiera ciała materialne, takie jak wodór, kryształy, organizmy żywe itp.

W Nim prawa fizyczne są ważne dla istot żywych, ponieważ są one materiałem.

Drugim jest to, co odpowiada stanom psychicznym i subiektywnym doświadczeniom, takim jak między innymi stany świadomości, usposobienie psychiczne, świadomość ego.

Uważa się, że te stany są prawdziwe, gdy wchodzą w interakcję ze światem 1, ponieważ może to być ból. Jest to spowodowane przez agenta należącego do świata 1, jednak sprawia, że ​​człowiek reaguje w określony sposób.

Trzeci to świat treści myśli i produktów ludzkiego umysłu. W tym świecie znajdziesz historie, objaśniające mity, teorie naukowe, problemy naukowe, narzędzia, instytucje społeczne, język i dzieła sztuki.

Oczywiście istnieją obiekty, które mogą współdzielić światy w tym samym czasie. Przykładem może być rzeźba (świat 3), którą można naśladować, prowadząc ukształtowany kamień, który należy do świata 1, aby doświadczyć świata 2 i dotrzeć do nowego elementu podobnego do tego na świecie 1.

Z tych światów krytyczny racjonalizm uważa, że ​​wiedza ma dwa znaczenia:

Celem są problemy, teorie i argumenty. Wszystkie z nich są niezależne od przekonań, pretensji do wiedzy ludzi i ich osiągnięć. Jest to obiektywna wiedza bez przedmiotu wiedzy.

Subiektywny jest stan psychiczny, skłonność do reagowania lub zachowania.

Fragmentaryczna inżynieria społeczna

To propozycja Poppera przeciwko historyzmowi. Jest to zdefiniowane jako punkt widzenia nauk społecznych, który opiera się na historycznej prognozie jako głównym celu tych nauk. A to dodatkowo zakłada, że ​​cel ten osiąga się poprzez odkrywanie „praw”, „modeli” lub tendencji. Istnieją w ewolucji historii.

Dlatego uważa w „Nieszczęściu historyzmu”, że historycystyczne doktryny metodologiczne są odpowiedzialne za niezadowalający stan teoretycznych nauk społecznych. To także czyni go odpowiedzialnym za holistyczny totalizujący charakter.

W obliczu tego pytania Sir Karl Popper przedstawia propozycję, która uprzywilejowuje selektywną, fragmentaryczną i szczególną rzeczywistość. W ten sposób fragmentaryczna inżynieria społeczna ma na celu opisanie praktycznych zastosowań wyników fragmentarycznej technologii.

W ten sposób obejmuje działania społeczne, zarówno publiczne, jak i prywatne, które wykorzystują całą dostępną wiedzę technologiczną, aby osiągnąć cel. Ta inżynieria uznaje również, że tylko kilka instytucji społecznych jest świadomie przewidywanych. Podczas gdy większość z nich narodziła się jako niezamierzony rezultat ludzkiego działania.

Uważa on, że całościowe przejawy historycyzmu zawsze zyskują totalitarny charakter w polityce.

W obliczu tego wszystkiego stanowi rodzaj ewolucji historycznej. To jest przejście od zamkniętego lub plemiennego społeczeństwa poddanego magicznym siłom do otwartego społeczeństwa. W tym przejawia się swoboda krytycznych zdolności człowieka.

To otwarte społeczeństwo opiera się na tolerancji wobec wszystkich, z wyjątkiem tych, którzy praktykują nietolerancję. W związku z tym żaden rząd ani osoba nie powinna próbować osiągnąć globalnych rozwiązań wszystkich problemów.

Dlatego potrzebna jest technologia społeczna na poziomie politycznym i gospodarczym, której wyniki można sprawdzić za pomocą stopniowej inżynierii społecznej.

Przedstawiciele

Racjonalizm krytyczny nie kończy się tylko w Popperie, ale w innych filozofach. Wśród nich są:

Thomas Khun (1922-1996)

Twierdzi, że historyczne studium całej nauki jest niezbędne do zrozumienia rozwoju teorii naukowych. A także, aby zrozumieć, dlaczego w pewnym momencie teoria jest akceptowana, a zatem zatwierdzana i uzasadniana.

Imre Lakatos (1922-1974)

Jego teza o falsyfikacjonizmie stwierdza, że ​​teoria nigdy nie może zostać sfałszowana przez jakikolwiek eksperyment lub obserwację, ale przez inną teorię.

Dalej dowodzi, że żaden raport eksperymentalny, stwierdzenie obserwacyjne, eksperyment lub fałszowanie hipotezy niskiego poziomu, która jest dobrze potwierdzona, nie mogą same w sobie spowodować fałszerstwa.

Paul Feyerabend (1924-1994)

Interesują go zasady metodologiczne stosowane w testach naukowych. Dochodzi do wniosku, że zasady te są naruszane przez naukowców, którzy ich używają.

Z drugiej strony zapewnia, że ​​nie ma niczego, co można by zidentyfikować jako metodę naukową. Dlatego zakłada i broni swobodnej dostępności jednostki do każdej możliwej opcji w celu zdobycia wiedzy.