Nowoczesna etyka: charakterystyka i przedstawiciele

Współczesna etyka jest dyscypliną filozoficzną, dzięki której bada się moralność, obowiązek, szczęście, cnotę i to, co jest dobre lub złe w ludzkim zachowaniu. Jest on reprezentowany przez różnych filozofów, ulokowanych tymczasowo od początku XVII wieku do końca XIX wieku.

Odnosząc się do nowoczesnej etyki, nie jest to z filozoficznego punktu widzenia, ale z tymczasowego punktu widzenia, ponieważ w tych trzech stuleciach pojawiło się wiele teorii filozoficznych.

Najważniejsze nurty to: materialista Hobbesa, empiryzm Hume'a, etyka deontologii lub obowiązek z Immanuelem Kantem, utylitarysta z Benthamem i Młynem oraz nihilista Nietzschego.

Nie możemy jednak nie wspomnieć o Safstesbury, inicjatorze szkoły zmysłu moralnego, ani intuicjonistycznych filozofów Ralpha Cudwortha, Henry More'a i Samuela Clarke'a, a także Richarda Price'a, Thomasa Reida. i Henry Sidgwich.

Nie możemy też ignorować znaczenia holenderskiego filozofa żydowskiego Benedykta de Spinozy lub Gottfrieda Wilhelma Leibniza. Ponadto ważne jest, aby pamiętać o dwóch postaciach, których rozwój filozoficzny miał wielkie reperkusje później: francuskiego Jeana-Jacquesa Rousseau i niemieckiego Georga Wilhelma Friedricha Hegla.

Funkcje

Fakt, że istnieje tak wiele teorii współczesnej etyki, uniemożliwia wymienienie cech definiujących je wszystkie. Można jednak określić pewne tematy, które zostały poruszone przez większość filozofów tej epoki:

-Celem rozgraniczenia dobra i zła w człowieku iw społeczeństwie.

-Opozycja lub zgodność między pragnieniem a obowiązkiem, a pożądaniem i szczęściem.

-Wybór opisu etycznego na podstawie rozumu lub uczucia.

-Dobry dobro indywidualne i społeczne.

-Man jako środek lub koniec.

Przedstawiciele

Oto niektórzy z najwybitniejszych filozofów współczesnej etyki:

Thomas Hobbes (1588-1679)

Ten filozof urodzony w Anglii był entuzjastą Nowej Nauki reprezentowanej przez Bacona i Galileusza. Dla niego zarówno zło, jak i dobro są powiązane z upodobaniami i pragnieniami jednostki, ponieważ nie ma obiektywnej dobroci.

Dlatego nie ma ogólnego dobra, ponieważ jednostka zasadniczo stara się zaspokoić swoje pragnienia, aby zachować się przed anarchiczną naturą.

Fakt, że każda jednostka spełnia swoje życzenia, rodzi konflikt, a żeby to się nie skończyło na wojnie, należy zawrzeć umowę społeczną.

Dzięki tej umowie władza zostaje przekazana władzy politycznej zwanej „suwerenem” lub „Lewiatanem”, aby egzekwować to, co zostało ustalone. Jego moc musi być wystarczająca do utrzymania pokoju i ukarania tych, którzy go nie szanują.

Joseph Butler (1692-1752)

Biskup Kościoła Anglii, był odpowiedzialny za rozwój teorii Shaftesbury'ego. Stwierdził, że szczęście pojawia się jako produkt uboczny, gdy pragnienia są spełnione dla wszystkiego, co nie jest szczęściem.

Tak więc, kto w końcu ma szczęście, nie znajduje go. Z drugiej strony, jeśli masz cele inne niż szczęście, jest bardziej prawdopodobne, że zostanie osiągnięty.

Z drugiej strony Butler wprowadza również pojęcie świadomości jako niezależne źródło rozumowania moralnego.

Francis Hutcheson (1694-1746)

Wraz z Davidem Hume'em Hutcheson rozwinął szkołę zmysłu moralnego, która rozpoczęła się w Shaftesbury.

Hutcheson twierdził, że osąd moralny nie może opierać się na rozumie; Dlatego nie może polegać na tym, czy działanie jest miłe lub nieprzyjemne dla czyjegoś poczucia moralnego.

Wyobraża sobie, że to bezinteresowna dobroczynność daje podstawy do poczucia moralnego. Stamtąd deklaruje zasadę, która zostanie podjęta później przez utylitarystów: „Ta akcja jest najlepsza, ponieważ szuka największego szczęścia dla największej liczby ludzi”.

David Hume (1711-1776)

Kontynuując prace Shaftesbury'ego i Hutchesona, zaproponował opis etyczny oparty na uczuciu, a nie na rozumie. Dlatego powód jest i musi być niewolnikiem namiętności, i tylko im służyć i być im posłusznym.

Ponieważ moralność jest powiązana z działaniem, a rozum jest statyczny z motywacyjnego, Hume wnioskuje, że moralność musi być sprawą uczucia, a nie rozumu.

Podkreśla także emocje współczucia, co pozwala komuś dbać o dobro innych.

Immanuel Kant (1711-1776)

Kant stanowi jedyne bezwarunkowe dobro dla „dobrej woli”, która we wszystkich okolicznościach jest uważana za jedyne dobro, oprócz tego, że jest przewodnikiem imperatywu kategorycznego.

Ten kategoryczny imperatyw jest najwyższym dobrem moralności, z którego wynikają wszystkie moralne obowiązki. W taki sposób, że nakazuje, aby osoba działała tylko w oparciu o zasady, które można uniwersalizować. Oznacza to, że zasady, które wszyscy ludzie lub racjonalni agenci, jak nazywa je Kant, mogą przyjąć.

To przez ten kategoryczny imperatyw Kant wypowiada „formułę ludzkości”. Zgodnie z tym należy działać, traktując siebie i innych ludzi jako cel, nigdy jako środek.

Ponieważ każdy człowiek jest celem samym w sobie, ma on absolutną, nieporównywalną, obiektywną i fundamentalną wartość; Nazywa tę godność wartości.

W związku z tym każdy człowiek jest szanowany, ponieważ ma godność, a czyni się to, traktując go jako cel sam w sobie; to znaczy rozpoznanie go i uznanie jego podstawowej wartości.

Jeremy Bentham (1748-1832)

Ten ekonomista i angielski filozof uważany jest za twórcę nowoczesnego utylitaryzmu. Jego myślenie jest takie, że człowiek jest pod dwoma panami, które dała mu natura: przyjemność i ból. Zatem wszystko, co wygląda dobrze, jest przyjemne lub uważa się, że unika bólu.

Stamtąd Bentham utrzymuje, że określenia „poprawny” i „niepoprawny” są znaczące, jeśli są używane zgodnie z zasadą utylitarną. Tak więc jest poprawne, co zwiększa nadwyżkę przyjemności netto nad bólem; przeciwnie, to, co zmniejsza, jest niepoprawne.

W odniesieniu do konsekwencji działania przeciwko innym, twierdzi, że kary i przyjemności powinny być brane pod uwagę dla wszystkich osób dotkniętych działaniem. Musi się to odbywać na równych zasadach, nikt ponad nikim innym.

John Stuart Mill (1806-1873)

Podczas gdy Bentham uważał, że przyjemności są porównywalne, dla niektórych Mill są lepsze, a inne gorsze.

Wtedy wyższe przyjemności mają wielką wartość i są pożądane; Wśród nich jest wyobraźnia i piękno. Niższe przyjemności to przyjemności ciała lub proste odczucia.

W odniesieniu do uczciwości, sprawiedliwości, prawdomówności i zasad moralnych, uważa, że ​​utylitaryści nie powinni obliczać przed każdym działaniem, czy takie działanie maksymalizuje użyteczność.

Wręcz przeciwnie, powinni kierować się analizą, czy takie działanie jest sformułowane zgodnie z ogólną zasadą i czy przestrzeganie tej zasady sprzyja wzrostowi szczęścia.

Friedrich Wilhelm Nietzsche (1844-1900)

Ten niemiecki poeta, filolog i filozof krytykuje konwencjonalny kodeks moralny, ponieważ postuluje moralność niewolników powiązaną z judeochrześcijańskim kodeksem moralności.

Dla niego etyka chrześcijańska uważa ubóstwo, pokorę, cichość i poświęcenie za cnotę. Dlatego uważa to za etykę uciskanych i słabych, którzy nienawidzą i boją się siły i afirmacji własnej.

Fakt przekształcenia tej niechęci w koncepcje moralności doprowadził do osłabienia ludzkiego życia.

Z tego powodu uznał, że tradycyjna religia została zakończona, ale zamiast tego zaproponował wielkość duszy, nie jako cnoty chrześcijańskiej, ale jako szlachetność i dumę z osobistych osiągnięć.

Dzięki tej ponownej ocenie wszystkich wartości proponuje ideał „supermana”. Jest to osoba, która może przezwyciężyć ograniczenia zwykłej moralności, pomagając swoją wolą osobistej mocy.