Teoria rozwoju moralnego Kohlberga i jego 3 etapy

Teoria rozwoju moralnego Kohlberga jest teorią na temat tego, jak rozwijamy i rozwijamy osąd moralny, gdy wzrastamy od dzieci do dorosłości.

Studiował osąd moralny, aby zrozumieć ludzką myśl, rozwój osądu i poczucia sprawiedliwości ludzi.

Kohlberg wyjaśnił ewolucję osądu moralnego w oparciu o etapy rozwoju poznawczego Piageta, definiując go jako proces poznawczy, który pozwala nam zastanowić się nad naszymi wartościami, przyjmując role, przyjmując perspektywę i mając możliwość postawienia się w miejsce drugiego. rozwiązać konflikty i dylematy, które pojawiają się w naszym życiu.

Bronił także, że wszyscy przechodzimy i w tej samej kolejności, poprzez serię etapów lub faz, i pomimo powiązania rozwoju poznawczego z rozwojem moralnym, myślałem, że nie jest to wystarczający warunek postępu w osądzie moralnym.

Etapy te zostały podzielone na trzy poziomy moralne, a każdy poziom z kolei składał się z dwóch podetapów. Ponadto potwierdził, że osiągnięcie ostatecznych etapów rozwoju moralnego było bardzo trudne dla ludzi i tylko nieliczni to osiągnęli.

Metodą, której użył, aby dowiedzieć się, na jakim etapie znajduje się dana osoba, był „Wywiad na temat moralnego osądu”, przy czym najlepiej znanym przypadkiem był dylemat Heinza.

Lawrence Kohlberg

Był amerykańskim psychologiem i pedagogiem urodzonym 25 października 1927 r. W Bronxville w Nowym Jorku. Zmarł 19 stycznia 1987 r. W Bostonie.

Znany z tego, że jest twórcą teorii, którą zamierzamy zbliżyć i rozwinąć dzięki jego wkładowi w dziedzinie psychologii i wychowania moralnego.

Jego działalność intelektualna obejmowała socjologię, psychologię i filozofię, co doprowadziło go do rzucenia wyzwania konwencjonalnemu myśleniu. Opierał się na moralnej tradycji filozoficznej, która rozciąga się od Sokratesa do Kanta.

Jego badania empiryczne opierały się na uzasadnieniu sądów poprzez różne dylematy moralne, będąc nowatorskim i produktywnym opisem rozwoju moralnego.

W swoich badaniach był pod dużym wpływem Piageta, od którego wziął swój wkład w badania moralności w psychologii. Jego praca była kontynuowana na Uniwersytecie Harvarda w założonym przez niego „Centrum Rozwoju i Edukacji Moralnej”.

Teoria rozwoju moralnego

Kohlberg był zainteresowany procesem logicznym, który zaczyna się, gdy wartości wchodzą w konflikt. Uważa za istotne zrozumienie struktury rozumowania przed problemami o charakterze moralnym.

Nie skupia się na wartościach, które posiada osoba, ale na rozumowaniu, że każdy musiał wydać tę odpowiedź podaną w celu rozwiązania dylematu.

Projektując serię moralnych dylematów, które pokazały młodym ludziom poziom ich moralnego rozumowania, Kohlberg, bardziej zainteresowany rozumowaniem, które doprowadziło ich do wydania jakiejś odpowiedzi, niż to, na co odpowiedzieli, doszedł do wniosku, że poziom poznawczy był związane z poziomem moralnego rozumowania osoby, w tym sensie, że pierwsze powinno istnieć, aby uczynić drugą teraźniejszość, chociaż zaawansowany rozwój poznawczy nie gwarantował również rozwoju moralnego (Papalia, Olds i Feldman, 2005 ).

Zgodnie z tą teorią rozwój moralny rozwija się w sposób liniowy, postępując stopniowo i podążając za określoną sekwencją na różnych etapach, które składają się na tę teorię.

Rozumowanie moralne ewoluuje i rozwija się przez cały okres dorastania i dorosłego życia, dostosowując i dzieląc rozwój moralny zgodnie z postępującym rozwojem zdolności poznawczych w sześciu etapach pogrupowanych w trzy poziomy według osoby na wcześniej istniejącym poziomie. konwencjonalne, na poziomie konwencjonalnym lub na poziomie postkonwencjonalnym.

Zatem przejście z jednego etapu do drugiego obejmuje proces uczenia się, który byłby nieodwracalny, ponieważ ludzie zawsze posuwają się naprzód, zdobywając i rozwijając umiejętności, wartości i wytyczne działania, które definiują i charakteryzują nas. To, co można wytworzyć, to to, że osoba nabywa określone cechy każdego etapu w sposób niedostateczny.

Ponadto, według Kohlberga, nie wszystkie osoby osiągają końcowe etapy rozwoju moralnego. Dla niego rozwój poznawczy i biologiczny jest konieczny dla rozwoju moralnego, ale uważa, że ​​nie jest to wystarczający warunek.

Etapy rozwoju moralnego

Poziom 1. Moralność przedkonwencjonalna

Dzieci w wieku od 4 do 10 lat znajdują się na tym poziomie, który charakteryzuje się działaniem według zewnętrznych kontroli. Wyrok opiera się wyłącznie na własnych potrzebach i spostrzeżeniach.

a) Orientacja na karę i posłuszeństwo

Zasady są przestrzegane, aby uzyskać nagrodę i uniknąć kary, kwalifikując akcję jako dobrą lub złą w zależności od konsekwencji fizycznych. Nie ma tu autonomii, ale heteronomii, czyli przyczyny zewnętrzne określają, co należy zrobić, a czego nie należy robić.

Jedyną rzeczą jest posłuszeństwo normie, unikanie kary i nie wyrządzanie krzywdy ludziom lub rzeczom.

b) Naiwny hedonizm

Odnosi się do celu i wymiany, gdzie dziecko nadal koncentruje się na materiale. Prawo i zło są określane w oparciu o indywidualne potrzeby, które zaspokajają, uznając, że inni mogą również mieć osobiste interesy i potrzeby. Wyrażenie reprezentujące ten etap brzmiałoby: „Szanuję cię, jeśli mnie szanujesz”.

Właściwe jest, aby postępować zgodnie z normą, gdy ktoś korzysta, działać na rzecz własnych interesów, a inni robią to samo.

Poziom 2. Moralność konwencjonalna

Występuje w wyniku początku okresu dojrzewania, etapu, w którym działa się zgodnie z „społecznie akceptowanym”.

a) Orientacja dobrego dziecka

Oczekiwania, relacje i zgodność międzyludzka. Ten etap zaczyna być widoczny w okresie przed dojrzewaniem lub w okresie dojrzewania, w którym dziecko zaczyna stawać w miejscu drugiego, a wartość działa tak, jak pomagają lub są akceptowane przez innych.

Dążą do swoich osobistych interesów, ale nie krzywdzą innych, oczekując więcej od siebie i od innych.

Jesteśmy poruszeni pragnieniem zadowolenia i bycia kochanym przez innych, spełniając oczekiwania, jakie ludzie mają wobec nas. „Jeśli zrobisz coś dla mnie, zrobię coś dla ciebie” to zdanie odzwierciedlające ten etap.

Właściwe jest, aby żyć zgodnie z tym, czego inni oczekują od siebie, dbać o innych, być dobrym człowiekiem i utrzymywać relacje zaufania, lojalności, szacunku i wdzięczności.

b) Obawy społeczne i świadomość

System społeczny i sumienie. Tutaj ludzie są lojalni wobec praw, szanują władzę i normy społeczne. Konieczne jest działanie w sposób sprawiedliwy dla prawidłowego funkcjonowania instytucji, w celu uniknięcia rozwiązania systemu i wypełnienia zobowiązań.

Tu zaczyna się autonomia moralna, gdzie zasady są spełnione w odpowiedzialny sposób, ale dlatego, że wiedzą, że zakładają wspólne dobro, popełniając się osobiście. Prawa muszą być spełnione, chyba że kolidują z innymi ustalonymi obowiązkami społecznymi.

Uczciwe jest wypełnianie wcześniej przyjętych przed grupą obowiązków. Kohlberg uważa, że ​​większość dorosłych przebywa na tym stadionie.

Poziom 3. Moralność postkonwencjonalna

Perspektywa lepsza od społeczeństwa, abstrakcyjne podejście i wykraczające poza normy społeczne. Niewielu dorosłych osiąga ten poziom.

a) Orientacja umowy społecznej

Poprzednie prawa i umowa społeczna. Ludzie myślą racjonalnie, cenią wolę większości i opiekę społeczną. Prawa naruszające prawa człowieka lub godność są uważane za niesprawiedliwe, ale posłuszeństwo jest nadal uważane za najlepsze dla społeczeństwa.

Rozumie się, że wszyscy ludzie mają prawo do życia i wolności, i że te prawa są ponad instytucjami społecznymi.

Powyżej umowy społecznej są wartości i prawa, takie jak życie i wolność.

Uczciwe jest uświadomienie sobie różnorodności wartości i opinii oraz przestrzeganie zasad w celu zapewnienia obiektywności umowy społecznej.

b) Moralność uniwersalnych zasad etycznych

Osoba rozróżnia dobro od zła według własnych kryteriów. Indywidualna świadomość zakłada abstrakcyjne pojęcia, takie jak sprawiedliwość, godność ludzka i równość.

„Nie rób tego, co chcę dla mnie”, to określenie, które zdefiniowałoby ten etap. Martin Luther King i Ghandi są przykładami ludzi, którzy osiągnęli ten poziom rozwoju moralnego, żyjąc, by osiągnąć sprawiedliwość i walczyć o równość i godność ludzką.

Uczciwe jest przestrzeganie uniwersalnych zasad etycznych opartych na rozumie. Zasady etyczne, za pomocą których określa się poszczególne prawa i umowy.

„Dylemat Heinza”

Był to jeden z najbardziej znanych dylematów Kohlberga. Poprzez dylematy moralne ustala się etap ewolucyjny, w którym znajduje się człowiek, zgodnie z jego odpowiedzią i argumentacją, że manifestuje się etap rozwoju moralnego, w którym się znajduje.

„Kobieta cierpi na specjalny rodzaj raka i wkrótce umrze. Jest lekarstwo, które według lekarzy może go uratować; to forma radia, którą właśnie odkrył farmaceuta z tego samego miasta. Lek jest drogi, ale farmaceuta nalicza dziesięciokrotność kosztu jego wytworzenia. Kupuje radio za 1000 dolarów, a on pobiera 5000 dolarów za małą dawkę leku. Mąż chorego pana, Heinz, zwraca się do wszystkich, których zna, by pożyczyć pieniądze, ale może zebrać tylko 2500 dolarów (połowa kosztów). Mówi farmaceucie, że jego żona umiera, i prosi go, by sprzedał mu najtańszy lek lub pozwolił mu zapłacić później. Farmaceuta mówi: „Nie, odkryłem to i muszę z tym zarabiać”. Heinz jest zdesperowany i zamierza obrabować establishment i ukraść lek dla żony.

Pierwszy etap to etap posłuszeństwa

Heinz nie powinien kraść leku, ponieważ odpowiednio idzie do więzienia, co oznacza, że ​​jest złym człowiekiem.

W przeciwieństwie do tego, może pojawić się następująca sytuacja: Heinz musi ukraść lek, bo to tylko 200 dolarów, a nie ile farmaceuta chciał; Heinz nawet zaproponował, że za to zapłaci, nie chodziło o kradzież czegokolwiek innego.

Drugi etap to zainteresowanie

Heinz musi ukraść lekarstwo, ponieważ będzie znacznie szczęśliwszy, jeśli uratuje swoją żonę, choć będzie musiał odbyć karę pozbawienia wolności.

W przeciwieństwie do tego może pojawić się następująca sytuacja: Heinz nie powinien kraść leku, ponieważ więzienie jest okropnym miejscem.

Trzeci etap to zgodność

Heinz musi ukraść lek, ponieważ czeka na niego jego żona; Chce być dobrym mężem.

W przeciwieństwie do tego, może pojawić się następująca sytuacja: Heinz nie może kraść, ponieważ jest zły i nie jest przestępcą; kto próbował zrobić wszystko, co możliwe, bez łamania prawa, nie można winić.

Czwartym etapem byłoby prawo i porządek

Heinz nie powinien kraść leku, ponieważ prawo zabrania kradzieży, więc jest to nielegalne.

W przeciwieństwie do tego, może pojawić się następująca sytuacja: Heinz musi ukraść lek dla żony i przyjąć karę za przestępstwo, jak również zapłatę skradzionych towarów w aptece. Działania mają konsekwencje.

Piąty etap dotyczy praw człowieka

Heinz musi ukraść lek, ponieważ każdy ma prawo do życia, niezależnie od prawa.

W przeciwieństwie do tego może pojawić się następująca sytuacja: Heinz nie może ukraść leku, ponieważ naukowiec ma prawo do godziwej rekompensaty. Nawet jeśli twoja żona jest chora, nie masz prawa.

Etap szósty to etyka uniwersalna

Heinz musi ukraść lek, ponieważ ratowanie ludzkiego życia jest ważniejszą wartością niż prawa własności innej osoby.

W przeciwieństwie do tego, może pojawić się następująca sytuacja: Heinz nie może ukraść leku, ponieważ inni mogą potrzebować leków, a ich życie jest równie ważne.

Krytyka i teoria Carol Gilligan

Amerykański psycholog, filozof i feministka urodzony 28 listopada 1936 r. Była uczennicą Kohlberga na Uniwersytecie Harvarda, nie zgadzając się w pełni z jego teorią i wskazując na szereg wad.

Kohlberg liczył tylko na realizację swoich studiów z mężczyznami, wprowadzając w ten sposób odchylenie w wynikach. W końcowej skali ich wyników kobiety uzyskały gorsze wyniki w odniesieniu do mężczyzn, a to, według Gilligana, wynikało z faktu, że kobiety i mężczyźni otrzymywali odmienne wykształcenie moralne w społeczeństwie.

Oznaczało to debatę na temat kobiet i teorii moralnej, pokazując, że zarówno psycholodzy, jak i teoretycy moralni „domyślnie przyjęli życie mężczyzny jako normę, próbując stworzyć kobiety oparte na męskim wzorze”.

Ponadto Kohlberg stosował hipotetyczne dylematy, które mogą być stronnicze w ich podejściu i powodować odchylenia w późniejszych reakcjach, ponieważ skupiał się tylko na sprawiedliwości i prawach, pomijając bardzo istotne aspekty codziennego życia.

Gilligan, w obliczu tych braków, przeprowadził badanie, w którym liczyła na kobiety do ich realizacji i na codzienne dylematy moralne, uzyskując w rezultacie nowy, odmienny model etyczny, zwany etyką opieki.

Pokazało również, że badania Kohlberga nie uwzględniają społecznych struktur wykluczenia kobiet lub że sposób, w jaki ludzie rozwijają swoje rozumowanie, jest w dużej mierze zdeterminowany przez ich osobiste doświadczenia.

Opracował obraz rozwoju moralnego w dziedzinie etyki opieki, który odpowiada teom Kohlberga, ale treść jest zupełnie inna.

Etyka sprawiedliwości (Kohlberg) kładzie nacisk na bezstronność i uniwersalność, biorąc pod uwagę wszystkie tematy równe, a etyka opieki (Gilligan) kładzie nacisk na poszanowanie różnorodności i zaspokajanie potrzeb jednostki. inny, biorąc pod uwagę wszystkie różne i nieredukowalne tematy.

• Pierwszy poziom: zwrócenie uwagi na Jaźń, aby zapewnić przetrwanie, czyli troskę o siebie.
• Przejście: rozważenie pierwszego poziomu jako samolubnego.
• Drugi poziom: połączenie między Jaźnią a innymi poprzez pojęcie odpowiedzialności, uwagę na innych i zrzucenie siebie na tło.
• Przejście: analiza braku równowagi między poświęceniem a opieką, ponowne rozważenie relacji między Jaźnią a innymi.
• Trzeci poziom: włączenie Jaźni i innych do odpowiedzialności za opiekę. Potrzeba równowagi między władzą a samoopieką z jednej strony i troską o innych z drugiej.