Carl Jung: Teoria i biografia
Carl Jung (26 lipca 1875 - 6 czerwca 1961) był szwajcarskim psychiatrą i psychoterapeutą, który założył psychologię analityczną. Jego prace wciąż mają wpływ na psychiatrię, ale także na filozofię, antropologię, literaturę i religioznawstwo. Był płodnym pisarzem, chociaż wiele jego dzieł nie zostało opublikowanych aż do śmierci.
Był jednym z uczniów Freuda, który później oddzielił się od niego, aby stworzyć własną teorię osobowości i własny model terapeutyczny. Nurt myślenia psychologicznego stworzony przez Carla Junga jest znany jako głęboka psychologia .
Z teorią freudowską jako tłem i podstawowym modelem psychoanalitycznym, praca Carla Junga obaliła kilka głównych idei psychodynamicznych. Na przykład, podczas gdy Freud mówił o istnieniu nieświadomości, Jung dodał, że istnieje również coś, co można nazwać nieświadomością zbiorową.
Jego teoria opiera się na kilku centralnych postulatach: wspomniana zbiorowa nieświadomość jako część podziału jaźni, istnienie archetypów, dynamika psychiki, synchroniczność i profil osobowości skupiony na introwersji i ekstrawersji, dodane do funkcji tej osobowości.
W tym artykule główne pojęcia teorii Carla Junga zostaną szczegółowo wyjaśnione w prosty sposób. W innych artykułach będzie dużo więcej o fascynującym świecie archetypów. W ten sposób będą mogli lepiej zrozumieć, na czym polega głęboka psychologia tego wielkiego autora.
Należy pamiętać, że Jung, oprócz wielkiego badacza skupionego na twardych danych nauk, był także świetnym czytelnikiem wszystkich rodzajów mitologii świata. Ta wiedza o uniwersalnym posługiwaniu się symboliką jest równie ważna w jego teorii, jak każde inne odkrycie mierzalne przez naukę w jej najzimniejszej formie.
Aby studiować Carla Junga, należy zatem zbadać mieszankę, która czasami jest trudna do strawienia między nauką a mistycyzmem. Ale jeśli podany zostanie odpowiedni odczyt, charakter naukowy, do którego dąży autor podczas jego życia, może zostać wyjaśniony. Celem tego artykułu jest pokazanie Jungowi, pozbawiając go błędnych przekonań, które zbudowano na jego temat przez lata.
Wczesne życie Carla Junga
Był to Kessewil, małe szwajcarskie miasto, które widziało Carla Gustava Junga urodzonego 26 lipca 1875 roku. Z wykształconej rodziny Carl nie wyszedł z tego, rozpoczynając naukę łaciny w wieku 6 lat. Wkrótce stał się poliglotą i opanował wiele martwych języków.
Zanim zdecydował się studiować medycynę na Uniwersytecie w Bazylei, miał pierwsze i krótkie podejście do kariery archeologii. Już w medycynie specjalizował się w psychiatrii, pracując ramię w ramię z Kraft-Ebingiem, ówczesnym znanym neurologiem. Po ukończeniu studiów rozpoczął pracę w Burghoeltzli Mental Hospital w Zurychu.
Tam pracował z Eugene Bleulerem, który prowadził go w jego teoriach dotyczących schizofrenii. Również w tym okresie ożenił się, uczył na Uniwersytecie w Zurychu i odbył prywatne konsultacje, gdzie stworzył metodę skojarzeń słów. Metoda, która podzieli się z Freudem, którego podziwiał, kiedy w końcu poznał go w 1907 roku w Wiedniu.
Jednakże, chociaż Freud zabrał go prawie jako spadkobiercę tronu psychoanalitycznego, Jung nigdy nie podzielił się wszystkimi pomysłami swojego kolegi. Dlatego tak szybko, jak w 1909 r., Związki zawodowe i przyjaźń zaczęły pokazywać pierwsze tarcia. I w pewnym sensie rozpocząłby się najbardziej płodny okres w pracy Carla Junga.
Po pierwszej wojnie światowej Jung miał okazję podróżować do wielu plemiennych miejsc na świecie, co pomogło mu dojrzeć jego teorie. Jego pragnienie znalezienia satysfakcjonującego naukowego wyjaśnienia jego idei sprawiło, że opóźnił publikację wielu (na przykład teorii synchroniczności) aż do swojej śmierci.
Od przejścia na emeryturę, w 1946 r., W wieku 71 lat, był odizolowany od życia publicznego prawie dziesięć lat później, w 1955 r., Kiedy zmarła jego żona. Carl Jung umrze 6 lat później, w 1961 r., W wieku 86 lat, pozostawiając światu wielką spuściznę w głębokim zrozumieniu psychiki, prawie nie do pokonania.
Podział Jaźni w Głębokiej Psychologii
Psychika lub „ja” w obrębie teorii Junga dzieli się na trzy składniki: jaźń, nieświadomość osobista i nieświadomość zbiorowa. Pierwsza i druga cechują się dużym podobieństwem do freudowskich opisów tych elementów, powszechnych w obu teoriach. Ale zbiorowa nieświadomość jest unikalna dla podejścia Junga.
„Ja” w bardzo prostych słowach odnosi się do świadomego umysłu; to znaczy część każdego podmiotu odpowiedzialna za idee, wspomnienia, uczenie się i więcej, które są w świadomości lub do których można uzyskać dostęp, bez filtrów, ze świadomości. Przykładem mogą być twarze, które pamiętamy, co zapewniamy, że lubimy robić w piątki itp.
Nieświadomość osobista odnosi się do tego, co w tym czasie nie jest świadome. Możliwe, że nieświadoma treść staje się świadoma, z większym lub mniejszym wysiłkiem; ale dopóki nie osiągnie świadomości, podczas gdy są filtry, które od niej oddzielają, będą uważane za nieświadome.
Tak więc, jeśli w przeszłości podmiot nauczył się koncepcji filozofii, ale w tym czasie nie potrzebuje go używać lub jest zainteresowany tym, teraz jest częścią jego nieświadomości. To, chociaż wystarczy tylko niewielka wzmianka o tym, by uświadomić to sobie. Ale są też bardziej niedostępne treści nieświadome.
Czasami psychika jednostki stara się chronić go przed pewną pamięcią lub uważać za trudną do stawiania czoła i dlatego represjonuje (wymazuje, zapomina, umieszcza za matką) wspomniane treści. Byłoby to więc treścią nieświadomą, ale nie byłoby łatwo doprowadzić ją do świadomości, ani też nie można tego zrobić w dowolny sposób.
Przykładem może być osoba, która doznała traumy z dzieciństwa (może to być nadużycie seksualne), a aby uchronić się przed tą bolesną pamięcią, psychika wysyła tę pamięć do nieświadomości i podmiot nie może jej zapamiętać, ani też nie wie, że ją zapomniał.
Jak widać, osobista nieświadomość Carla Junga jest podobna do przedświadomości i nieświadomości Freuda, tak jak „ja” Carla Junga jest podobne do Freudowskiej świadomości. Konieczne byłoby podejście do koncepcji nieświadomości zbiorowej, aby lepiej zrozumieć różnice między obiema teoriami.
Zbiorowa nieświadomość teorii Junga
Kolektywna nieświadomość jest również nazywana przez innych autorów, takich jak C. George Boree, „dziedziczenie psychiczne”, słowa, które pomagają lepiej zrozumieć implikacje tej koncepcji. Tak jak genetyka niesie mapę wkładów odziedziczonych po naszych przodkach, tak zbiorowa nieświadomość nosi tę samą mapę, ale psychiczną.
I tak jak nie możesz być świadomy (w pełnym znaczeniu tego słowa) tego, co odziedziczyliśmy po genetyce, nie ma świadomości tego zbiorowego doświadczenia. Ale w obu przypadkach jest równie oczywiste, że wpływają one na sposób działania i rozumienie świata każdego człowieka.
Ujmując to, w prostszych słowach, zbiorowa nieświadomość jest sumą całej osobistej nieświadomości, zarówno żywych, jak i umarłych, wszystkich ludzkich kultur. Ale chociaż może się to wydawać mistyczną ideą, jest ono mocno związane z logiką i nauką.
To zbiorowa nieświadomość pozwala na przykład powtarzać zawartość snów i koszmarów od pokoleń w różnych społeczeństwach, które nigdy nie miały ze sobą kontaktu. Podobnie jak wiele przykazań religijnych, większość fikcji (opowiadań, mitów itp.), Którą znamy, wśród innych wspólnych doświadczeń.
Niech więc ta zbiorowa nieświadomość ma określoną przestrzeń w naszej psychice, która jest częścią kodu genetycznego gatunku lub jakimkolwiek innym możliwym wyjaśnieniem, warunkuje sposób, w jaki reaguje na świat i jego ludzi. Archetypy byłyby, według Junga, główną treścią zbiorowej nieświadomości.
Archetyp w teorii Carla Junga
Jak już wspomniano, archetypy są treścią zbiorowej nieświadomości. Jednak w tym artykule temat archetypów nie będzie szczegółowo omawiany, ponieważ ze względu na jego znaczenie w teoriach jungowskich konieczne jest poświęcenie mu całego artykułu.
Archetypy stanowią tendencję, że każda osoba musi doświadczać rzeczywistości w określony sposób. Ale musimy zauważyć, że ten trend jest wrodzony. Na przykład, w obliczu przeszkody, która uniemożliwia osiągnięcie nauki tematu lub innego celu, każdy będzie miał tendencję do tego, jak go doświadcza i jak reaguje.
Spośród archetypów najbardziej znane jest to, że są reprezentowane pod postacią bytów lub postaci symbolicznych (matka, bohater, cień, zwierzę itp.). Zatem te symboliczne postacie faktycznie reprezentują aspekty naszej psychiki i sposobu, w jaki wchodzą w interakcje.
Innymi słowy, pozwalają nam zrozumieć naszą psychikę w zorganizowany sposób. A dla modelu psychoterapii opartego na teoriach jungowskich, ma on fundamentalne znaczenie dla reorganizacji i restrukturyzacji psychiki każdego człowieka. Stąd znaczenie tego konstruktu Junga i potrzeba poświęcenia mu całego artykułu.
Dynamika psychizmu w teorii jungowskiej
Podobnie jak cała teoria psychoanalityczna, Junga opiera się również na dynamice składników psychiki. Dla głębokiej psychologii istnieją trzy zasady rządzące tą dynamiką: zasada przeciwieństw, zasada równoważności i zasada entropii. Następnie każdy z nich zostanie wyjaśniony bardziej szczegółowo.
Zasada przeciwieństw
Opiera się na założeniu, że każda myśl, że człowiek natychmiast generuje jedną z postaci przeciwnych. Na przykład, dla każdej myśli, jaką masz na temat pomagania innym, istnieje taka, która zmusza cię do tego, by tego nie robić lub przeszkadzać. Chociaż dzieje się to nieświadomie przez większość czasu.
Ta ciągła obecność myśli, idei, pragnień i bardziej przeciwnego rodzaju jest tym, co według Junga generuje energię psychiczną. Ta energia lub moc psychiki jest podobna do freudowskiej koncepcji libido i jest tym, co pozwala człowiekowi podjąć działanie.
Metaforycznie zasada przeciwieństw działa podobnie do baterii, która ma również dwa przeciwne bieguny i to właśnie generuje energię. Im większy kontrast lub sprzeciw myśli i idei, tym większa będzie energia psychiczna. Ale mogą też być istotne wady.
Zasada równoważności
Wynika to z poprzedniego i wyjaśnia, że energia wynikająca z opozycji jest równomiernie rozłożona w obu biegunach. To nabiera wielkiego znaczenia, podczas gdy zachowanie jednostki prawie nigdy nie zaspokaja obu biegunów, a jeden z tych dwóch biegunów pozostanie bez nadzoru, z energią, która nie została wykorzystana.
Na przykład, jeśli ktoś ma pomysł pomagania żebrakowi, a jednocześnie pojawia się pomysł ignorowania go, ale w końcu decyduje się mu pomóc, ponieważ energia psychiczna została rozłożona równo na oba bieguny, ten, który zajmował się ideą ignorowania go, był bez opieki, a teraz jest resztka energii, której użyje nasza psychika.
Adaptacja człowieka do środowiska zależy od tego, jak zarządzana jest pozostała energia. Jeśli ktoś świadomie akceptuje tę myśl przeciwną do tej, którą zrealizował (na przykład ignorując żebraka), energia jest wykorzystywana do poprawy funkcjonowania psychicznego. Jeśli nie zostanie zaakceptowana, energia jest wykorzystywana do tworzenia kompleksów.
Te kompleksy mają związek z interpretacjami, które podmiot podejmuje na temat swoich myśli. Nieświadomość osobista jest amoralna; nie uważa niczego dobrego ani złego z zasady. Te etykiety są umieszczane przez każdą osobę. I wiele kompleksów ma związek z nieakceptowaniem myśli, które powstają i są oznaczone jako negatywne.
Zasada entropii
Ta ostatnia zasada zamyka przesłanki poprzednich, wskazując, że wśród przeciwieństw istnieje tendencja do wzajemnego przyciągania się. Dzieje się tak, ponieważ psychika stara się zmniejszyć wykorzystywaną energię życiową i już wskazano, że im bardziej skrajne bieguny, tym więcej energii wydają. Jeśli przeciwieństwa zbliżają się stopniowo, wymagana energia będzie mniejsza.
Dzieje się tak przez całe życie i dlatego w dzieciństwie lub młodości ludzie mają pomysły i zachowania tak biegunowe lub przeciwne, podczas gdy w miarę starzenia się jednostka staje się znacznie bardziej skupiona i pojednawcza. to samo.
Do tego procesu pogodzenia się z własnymi przeciwieństwami (a zatem oczyszczenia się z kompleksów), nazywamy transcendencją. Transcendencja wszystkich przeciwieństw (mężczyzna-kobieta, dojrzały-niemowlak, dzielny tchórz, dobry-zły itd.) Jest znana jako „ja” i jest celem każdej osoby do głębokiej psychologii.
Synchronicity, jedna z najbardziej kontrowersyjnych idei Junga
Synchroniczność to sposób, w jaki można połączyć dwie akcje, zdarzenia lub myśli. Dwa zdarzenia można połączyć, na przykład, za pomocą związku przyczynowo-skutkowego lub przypadkowo. Albo akcja może być spowodowana wartościami danej osoby lub jej celem życiowym. W synchroniczności żadna z tych rzeczy nie działa.
Tak więc synchroniczność wyjaśnia jednoczesną obecność dwóch działań, zdarzeń lub myśli, które nie są dziełem związku przyczynowego, przypadkowego lub teleologicznego. Te dwa działania, wydarzenia lub myśli połączone synchronicznością mają rzeczywisty i znaczący związek.
Przykładem synchroniczności może być myślenie o krewnym, którego nie widziano od lat (i prawie nigdy o nim nie myślę), zaledwie kilka sekund przed tym pukaniem do drzwi. Oto, co wielu nazwałoby przypadkiem i co inni przypisaliby mistycznym faktom, ale które Jung nazwał po prostu synchronicznością.
Tak jak archetypy byłyby treścią zbiorowej nieświadomości, synchroniczność byłaby formą, w której dwie indywidualne nieświadome są przekazywane lub, innymi słowy, byłyby językiem zbiorowej nieświadomości. Według Junga są ludzie, którzy są bardziej wrażliwi niż inni na zrozumienie tego języka lub komunikację przez niego.
Innymi słowy, znowu wydaje się, że jest to produkt przesądnych pomysłów. I to jest powód, dla którego Carl Jung tak bardzo opóźnił publikację tej koncepcji. Jasne było o jego istnieniu, ale nie wiedział, jak go naukowo przedstawić.
Strach przed śmiercią opublikował, nie podając jeszcze wymaganych dowodów naukowych, a zatem pozostaje jednym z najbardziej dyskutowanych punktów jego pracy. Jednak obecnie nowe odkrycia, nawet w tak odległych dziedzinach, jak fizyka kwantowa, obiecują ostateczną i naukową odpowiedź na ten złożony temat.
Typologia osobowości w głębokiej psychologii Junga
Teoria osobowości Carla Junga zaczyna się od dwóch alternatywnych wymiarów osobowości (introwersji i ekstrawersji) oraz funkcji, które każdy z nich spełnia (doznanie, myśl, intuicja i uczucie). Interakcja tych cech i funkcji jest tym, co tworzy mapę osobowości każdej osoby.
Chociaż słowo „introwersja” jest zwykle traktowane jako synonim „nieśmiałości” i „ekstrawersji” jako synonimu „towarzyskości”, opis obu koncepcji Junga jest inny. Pojęcia te, pochodzące z wizji Junga, mają więcej wspólnego z tendencją każdej osoby do preferowania swojego świata wewnętrznego lub zewnętrznego.
Wewnętrzny tutaj nie jest synonimem „ja”, a zewnętrzny nie jest synonimem „innych”. Ekstrawersja, dla Junga, to tendencja do zajmowania się sobą i zewnętrzną rzeczywistością, podczas gdy introwersja jest tendencją do dążenia do zbiorowej nieświadomości i jej archetypów.
Podział ten może wydawać się nieco skomplikowany do zrozumienia, ale staje się jaśniejszy, gdy zostanie włączony do funkcji osobowości. Funkcje te pozwalają każdej osobie zmierzyć się z rzeczywistością, zarówno wewnętrznie, jak i zewnętrznie. I wszyscy ludzie mają różne strategie radzenia sobie. To byłaby jego osobowość.
Pierwszą z tych funkcji jest to, że odczucia, które trudno sobie wyobrazić, mają do czynienia z wykorzystaniem zmysłów (wzrok, słuch, smak, zapach i dotyk) do uzyskania informacji. Dla Junga funkcja ta nie jest kontrolowana w sposób racjonalny, więc nie obejmuje osądu, który można uzyskać po percepcji, ale tylko percepcję.
Drugą funkcją jest myśl, która obecnie zakłada logiczny osąd informacji zebranych przy pierwszej funkcji. Byłaby to funkcja racjonalna, a jej głównym celem jest kierowanie procesem podejmowania decyzji.
Trzecią funkcją jest intuicja. Jest także irracjonalny, ale w przeciwieństwie do doznań, nie znajduje się w świadomych procesach. Jest to również związane z integracją informacji, ale może mieć losowe źródła, w czasie, typie i przestrzeni. Na przykład intuicja może wynikać z wieloletnich doświadczeń i robić to nagle.
Ostatnią funkcją osobowości byłoby uczucie, które odnosi się do oceny informacji z perspektywy emocjonalnej. Pomimo tego, co zwykle mówi się o uczuciach, Jung uważa, że jest to świadoma funkcja, ponieważ jej centrum jest zarówno w odczuciu, jak iw myśleniu.
Mapa osobowości teorii jungowskiej
Mapa osobowości Junga jest skonstruowana poprzez wskazanie, po pierwsze, jakie cechy osobowości przeważają najbardziej, a następnie ustalenie dominacji funkcji osobowości, od najwyższych do najniższych. Dzieje się tak, ponieważ każdy podmiot używa tych funkcji w inny sposób i na innym poziomie.
Począwszy od tego punktu, każda z nich będzie miała główną funkcję (najbardziej rozwiniętą i świadomą), drugorzędną (także świadomą i używaną jako wsparcie dla głównego), trzeciorzędną (słabo rozwiniętą i mało świadomą) i niższą (bardzo słabo rozwiniętą i, w większości przypadków nieprzytomny).
W przypadku głębokiej psychologii jednym z głównych celów jest skłonienie jednostki do rozwinięcia obu biegunów osobowości i jej czterech funkcji, dzięki czemu wszystkie te stają się świadome. Wspomniana transcendencja przeciwstawnych archetypów dotyczy również tych czynników osobowości.
Jak więc widać, teorie Junga ujawniają złożoną istotę ludzką, pełną przeciwnych biegunów i niuansów, które muszą być zbudowane, aby znaleźć swoje centrum, na całe życie. Jest to elegancka teoria, która wciąż obowiązuje i której dziedzictwo dotknęło znacznie więcej dyscyplin niż osoby zainteresowane studiowaniem człowieka.
Literatura, kino, sztuka, mitologia, filozofia, antropologia, a nawet fizyka skorzystały z pomysłów Carla Junga, aby ujawnić nowe koncepcje, które stały się bardzo cenione przez wielu profesjonalistów. Okaże się, gdzie w przyszłości przyjdzie wkład tej złożonej teorii.
